Dussel propone una ética de la liberación a partir de una consciencia crítico ética y material que se base en la realidad concreta de la vida de las personas develando la falsedad de la ética “normal” que propone el estatus quo, señalándola como una ética negativa que niega la vida digna y justa de una gran mayoría en beneficio de una minoría que logra obtener los privilegio que propugna el sistema establecido y que engañosamente promueve como meta para todos, suponiendo una Totalidad que niega al Otro (más allá de lo universal, de la totalidad y del ser está el otro, dice Dussel)
Las metas que proclama el sistema sólo las logran alcanzar unos pocos a través del sometimiento y empobrecimiento de las mayorías desposeídas, a las cuales se las aliena de su realidad a través de discursos y planteamientos éticos falsos. Así una ética de la liberación sería una ética que se pone del lado de los desposeídos en busca de la mayor felicidad.
En acuerdo con los utilitaristas, Dussel señala que esta ética parte del dolor para hacer su crítica ética del sistema establecido. De ahí la importancia, señala Dussel, de que la ética de la liberación busque la concientización frente a la alienación de las grandes masas a través de la razón ético-critica que desnuda y pone en evidencia la ética vigente como incorrecta, negadora de la vida, para que así estas masa alienadas se den cuenta de que el acceso a la educación, a la alimentación y vida digna, que gozan ciertos grupos de personas (llegando a despilfarros indignantes frente a la miseria de muchos), los obtienen a costa de la ignorancia y explotación de los Otros.
Dussel, interpelando a Marx, revierte la positividad de los argumentos capitalistas que defienden el estatus quo, positividad que se logra de la autovaloración positiva de esquemas de muerte que niegan la vida de grandes grupos de personas en beneficio de unos pocos.
En este sentido es que el autor clama por la necesidad de una crítica económica filosófica versus una crítica político filosófica que sólo describe lo que pasa. Además dice que esta crítica debe ser propositiva, o sea, señalar una camno de liberación.
Un aspecto de cuidado sería, en este sentido, el creer que el especialista es el que tiene la última palabra y suponer que el Otro no tienen nada que decir, o el caer en un lenguaje academicista que deja por fuera y sin vos a ese Otro.
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ResponderEliminarMichael Coronado. Hola, Feliz año!.Primero, no he podido cambiar mi nombre para que quede en el comentrio. Mientras aca estan.Me parece pertinente esta primera revisión que realiza Liz. En primer lugar, la propuesta de Dussel de una ética de la liberación que se base en realidades concretas, y que maneje conceptos tales como el de corporalidad debe ser destacable, ya que vendría a ser una ética mas ligada a la realidad concreta de los grupos humanos oprimidos. Por otra parte también destacaría en palabras de Dussel, ¨que la ética de la liberación puede defender la universalidad de la razón…al mismo tiempo que la universalidad de la vida¨. Muy destacable en cuanto los diferentes procesos de alineación y opresión, van a estar ligados a planteamientos éticos falsos, o por lo menos propuestos sin una praxis de realidad concreta….como un simple espectáculo académico que nada hace en Pro de los pueblos o de ese ser humano, que es su objeto de estudio. Si no hay comida, ni acceso, los conceptos filosóficos divagaran por todas partes menos en los pueblos y en las mayorías desprotegidas. En esta línea, destaca también el concepto de lenguaje academicista, que en mi opinión personal, deja sin voz ni participación a ese Otro negado a través de los años, a ese pueblo oprimido y por lo tanto incapaz desde la perspectiva académica de releer su historia.
ResponderEliminarQuisiera empezar este comentario haciendo notar que no se toman en cuenta las 3 primeras páginas, antes del apartado 4.1, de la lectura. No es tampoco tan importante pues no se agrega mucho a lo que se trabaja en la lectura, pero hay unas cuantas ideas que quisiera retomar: se nos dice que se pasará de una “no-conciencia” a una “conciencia ético-crítica”, que parece nuevamente hacer referencia a la temática heideggeriana que habíamos leído en la otra lectura respecto de la “conciencialidad”. Esto también se puede percibir en que la “negatividad” supuesta de las víctimas no es un “hecho inmediato”, sino un efecto. Esta última idea también empata con Marx, en cuanto a que el primer capítulo de El Capital, trata acerca de las mercancías, a las cuales se les piensa como “lo más inmediato”, pero que, no obstante, son las cosas más abstractas y extrañas.
ResponderEliminarOtra idea que propone en estas 3 páginas (en la 311) y que, en mi opinión, deberíamos discutir y debatir críticamente se refiere a esa defensa de la universalidad de la razón, así como también ese “criterio” que propone para la ética de la liberación: “el bien”. Estoy de acuerdo en cuanto a la “inversión” que hace: un sistema negativo y unas víctimas u otros que son entonces el polo positivo (y esto, como Dussel lo señala, es un tema de los “críticos” de la modernidad); pero en lo que tengo muchos problemas teóricos con Dussel es respecto a ese criterio moral (no ético): el “bien” y respecto a la universalidad de la razón. Dussel al postular estas dos ideas se está situando en un tema pre-moderno, tan antiguo como Aristóteles. Es una idea muy poco crítica, y en ello radica la problemática que percibo, ya que Dussel le llama a su filosofía de la liberación “ético-crítica”. Me explico. Antes de Nicolás Maquiavelo y de Thomas Hobbes la idea que había respecto de la política era (una idea de Aristóteles) que la política era velar por el bien común para la mayor parte de las personas. Con Maquiavelo y Hobbes se vislumbra a la política como un choque de fuerzas, de grupos. Es una idea menos moralista, menos universalista, y a partir de estos dos autores mencionados (de los cuales en ninguna forma estoy haciendo una apología) la manera en que se entiende la política es como un choque de fuerzas (de ahí que Marx hablará que la lucha de clases es el motor de la historia). Cuando entonces Dussel propone su idea de un “bien” universalmente válido, por la razón universal, se está posicionando acríticamente 400 A.C. Además, el defender la universalidad de la razón es un tema muy problemático, ya que implica una cierta naturaleza del ser humano: si la razón es universal entonces un indio bribri, un neerlandés, un tico, los miembros de una tribu en África, un indígena brasileño, un campesino mexicano, un europeo, etc, todos tendrían la misma racionalidad, todos pensarían igual, todos deberían compartir las mismas ideas. Les pregunto: ¿esto es razonable? ¿No se trata de una manera de dominio, de abrazar aquello que está criticando, a saber, una lógica de dominio universalizante, globalizante? Esto es complejo y me parece que Dussel es demasiado optimista en sus opiniones e ingenuo en sus postulados.
Tuve que dividir el comentario en 2, porque no se pueden poner más de 4600 caracteres. La segunda parte.
ResponderEliminarMi posición: estoy de acuerdo en que se critique un supuesto “bien” de este sistema genocida, pero plantear un “bien” alternativo (que es un plagio del pensamiento antiguo, cuando critica, por otro lado, el helenocentrismo más adelante) es jugar el mismo juego, es plantear de nuevo una lógica universalizante que seguramente tendrá los mismos frutos que este sistema deshumanizante y esclavista. Estoy de acuerdo en la visualización de la víctima, y ello, claramente, empata con las posturas de Martín-Baró, pero en la psicología social de la liberación hay una praxis, un trabajo concreto y no un texto académico que postula una praxis transformadora, la cual tiene el gran inconveniente de no ser crítica, ni material (y decir cuerpo no es suficiente) ya que postula conceptos-valores como razón universal y bien. Hay vínculos, sí, pero debemos ser muy críticos respecto de la posición de Dussel: ¿es un académico que quiere postular una filosofía desde su ego o es un trabajo que ayude a transformar el mundo circundante? Me parece que esta es una pregunta importante y pertinente que podríamos pensar un rato.
En cuanto a su revisión de Marx no tengo mucho que agregar. Sólo que revisar la obra marxista de acuerdo con los conceptos de “negativo” y “positivo” me parece un tanto ilógico e incoherente, esto porque, de nuevo, se trata de conceptos-valores abstractos, binarios, que son los valores privilegiados por una tradición homicida milenaria, léase el pensamiento occidental. Por ejemplo esos valores se homologan al bien y el mal de la teología cristiana (responsable del genocidio de más de 100 millones de vidas en Ámerica).
Bueno y con esto terminaría mi comentario del apartado en cuestión. Espero que estas palabras puedan ayudarnos con algo. Siento disentir de lo que han postulado, pero este es un discurso importante y pertinente, pero que tiene algunas lagunas e incoherencias, las cuales deberíamos leer críticamente, ya que eso es lo que nos propusimos desde un primer momento.
Rolando.
No se porque se borro mi primer comentario en este rubro. Aclaro que tengo algunas dificultades para acceder y lograr participar, al menos es mucho mas lento de lo usual (escribo esto desde argentina). A mi me parece muy importante la referencia de Dussell a Engels, y posteriormente a Marx, y el asunto es, claramente el tener como referente a la materialidad, la coporalidad, del ser humano sufriente,la victima. Entendo laa discusion de Rolando sobre la razon universal, la propuesta en "posiivo" de Dussell y la etica de la liberacion. Sin embargo, creo que es un aspecto fundamental del asunto, porque la etica de la liberacion tiene un horizonte definodo, que es su principio etico fundamental,que es la produccion y reproduccion de la vida material, pulsional, en comunidad. Si es un asunto wque habra que discutir, porque claramente es la psoicion, tambien, de IMB; y es lo que da sentido practico-concreto al posicionamiento desde las victimas del sistema
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