Cap. IV Ética de la Liberación- Dussel (4.2)

Lo negativo como represión, lo positivo como liberación y la materialidad, la cotidianidad de la vida, como sustento de la posición critico-ética-material.

Para Enrique Dussel la Escuela de Frankfut representa el movimiento crítico antecedente de la filosofía de la liberación, ya que es donde se plantean los primeros postulados de negatividad para hacer crítica social.
La materialidad negativa es el punto de partida donde las víctimas representan la exterioridad al sistema que develan como Totalidad no verdadera.
Pero la crítica negativa, dice Dussel, no debe quedarse ahí: la crítica negativa del sistema, de la Totalidad vigente, lleva a una construcción positiva de alternativas.
La teoría y la praxis deben estar articuladas, la teoría sin praxis no es liberadora.
Dussel apunta que el papel del intelectual es el de colaborador y co-responsable en el proceso de desnudar la verdad del sistema como Totalidad, para evidenciar su carácter negativo que ha sido positivizado a través de la exigencia del postulado de autoconservación que se mantiene con ayuda del formalismo filosófico positivista que avala la razón instrumental y discursiva, necesarias pero no suficientes, y que rechaza la razón práctico- material señalándola como poco científica y metafísica y todo en nombre de la conservación del sistema que busca por todos los medios sostenerse auto justificándose, pero que no logran ocultar la corporalidad material libidinal de las víctimas, a las que se les niega la vida, su parcela de felicidad.
Aunque el autor señala que el proyecto no es fruto de la fantasía del intelectual, sino que está “...escrito negativamente en las necesidades actuales de las víctimas” (nota 246), considero que si bien la alienación hace difícil muchas veces que las propias víctimas tomen conciencia de su realidad dentro del sistema y de la posibilidad de construir otro más justo y realmente positivo, hedonista, este proyecto no se puede plantear al margen de estas víctimas y que un primer esfuerzo debe encaminarse a que se logre esta toma de conciencia en acuerdo a la realidad material. Como lo apunta en la nota 205 “La emancipación es responsabilidad de las mismas víctimas con la co-laboración de la teoría crítica”.
Donde convergen la materialidad y la crítica es en la praxis, sentencia Dussel.
Además esta dificultad de la toma de conciencia esta relacionado con el conflicto entre dos derechos que señala Dussel: derecho de lo existente (comunidad establecida) versus derecho de los que puede y debería ser (justicia, disminución del dolor y al miseria). Aquí es donde vuelve a surgir el fantasma de la destrucción que propugna el sistema ante cualquier intento de modificación ya que como acertadamente dice Dussel, la negación originaria se da por la exigencia de auto conservación del sistema, negándose el placer, el hedonismo, la vida.
En este sentido y siguiendo los postulados teóricos de Feud, el proceso civilizatorio exige que se mantenga un principio de realidad con una consecuente represión y que, homologando las terminologías freudianas con las marxistas, darían lugar a una plus-represión al introyectarse el super-yo a través de la culpa y el castigo que el sistema impone como normas morales.
Los postulados de Freud, señala Dussel, ponen en evidencia la materialidad subjetiva de las víctimas, las cuales, gracias a la alienación han dejado de lado su búsqueda de placer. Sus impulsos libidinales son reprimidos en favor de la auto conservación del sistema.
Es aquí donde los intelectuales deben asumir su papel de co-responsables en favor de las víctimas, ya que “Los nuevos sujetos sociales surgen a través de la conciencia de “nuevos derechos”, en nombres de los cuales los derechos vigentes se tornan dominadores, ilegítimos” (negativos).
Aunque en los llamados países desarrollados este sujeto histórico parece desvanecerse, esta mentira del sistema está lejos de ser real, ya que las víctimas del sistema siguen existiendo, con dolorosa preeminencia en el eufemístico tercer mundo y en los desplazados del primer mundo.