En este apartado, el autor hace una revisión de lo que llama validez antihegemonica de la comunidad de las victimas. De esta forma, analiza el problema del surgimiento de la "conciencia ético-critica", como una toma de conciencia progresiva y negativamente como un momento estructural de eticidad que "causa" las llamadas victimas. Así, seran estas mismas victimas quienes inicien ellas mismas el ejercicio de la "razón critica-discursiva", por lo que irán, positivamente discerniendo alternativas factibles de transformación, y de esta forma sistemas futuros en los que puedan vivir. Por otra parte realiza un analisis de la "ética del discurso", según la cual no existiría la posibilidad de que los llamados " excluidos o marginados" sean incluidos en su totalidad en el mismo. Lo anterior porque no se podria tener conciencia actual de todos los Otros que necesitan ser incluidos en este discurso.
Dussel nos habla de un "momento ético originario", en el que es factible permitir al Otro participar en la comunidad como un nuevo Otro, como un sujeto dis-tinto de enunciaciacion. Aca incluye a la Ética de la liberación, según la cual se coloca en la "situación excepcional del excluido". Para esta lo verdaderamente importante son los múltiples procesos asimétricos de dominación, sobre mujeres, razas etc. Acá incluye y ejemplifica el caso y testimonio de Rigoberta Menchu, y las diferentes situaciones de opresion que ella relata. Dussel propone como "La conciencia ético-monologica se transforma en un acto comunitario, de consenso. Desde ahí se veria el punto de partida de toda Ética de la Liberación. De acuerdo a esto, el punto de partida es la víctima, el Otro, pero inevitablemente Otro negado-oprimido y afectado-excluido.
La ética de la Liberación tendría por punto de partida preferencial, la "exterioridad" del horizonte ontológico. Y explica 3 referentes: El afectado como excluido es alguien que sufrirá los efectos de un acuerdo valido hegemonicamente alcanzado. El afectado como oprimido intra-sistematicamente y por ultimo los materialmente excluidos, como los desocupados y las masas marginales actuales.
Por ultimo destacaría lo que el autor nos dice de la "razón ética-pre-originaria", que esta en el principio de liberación de la victima, del pobre, porque des-cubre el rostro en-cubierto que lo reconoce como sujeto etico digno, que puede llegar a ser pleno participante de la comunidad real. Al final...un texto de Menchu, interesante que destaca la importancia de la toma de conciencia, que empieza con ver la propia negación, lo que permitirá luego generar organizacion y la necesidad de construir un proyecto de liberación para un pueblo.
De mi parte puedo decir que a pesar que mi conocimiento en estas posturas filosoficas es reducido, podria decir que estoy de acuerdo con el analisis que Dussel hace de la llamada "etica del discurso", ya que me parece imposible tambien incluir en su TOTALIDAD a los llamado excluidos o victimas. Lo anterior, mas alla de que haya que realizar un esfuerzo multidisciplinario para que se abarque la mayoria posible cuando nos referimos a los excluidos.
ResponderEliminarSin embargo concuerdo con apreciaciones anteriores de Rolando,en que Dussel hace un analisis academicista, aunque este apartado en lo personal me parece un poco mas coherente con la revision etica y de liberacion que pretende hacer o hizo el autor.Por ultimo, destacaria la necesidad de un despertar de la conciencia para que se pueda llevar a cabo una identificacion comunal o un proyecto de liberacion. Como realizar este "despertar" me parece en lo personal la tarea mas complicada.....
Si molesta el estilo enciclopedista, por decirlo asi, de duseell, que lleva, segun parece, a que siente que tienen que dar cuenta de todo, lo que no es necesario, concuredo en que la critica a uan etica del discurso, desde aca, es util....esto porque habermas, appel y otros esquivan el asunto del poder al sostener la posibilidad -que nunca es real- de llegar democraticamente a una "igualdad de condiciones"..el asunto no puede ser, por lo tanto, meramente de procedimientos, sino que ( y ahi si creo que es valiosa la postura, ya lo discutiremos) que el principio de produccion y reproduccion de la vida se vuelve fundamental. No obvia todo esto, sin embargo, la necesidad de participacion democvratica de las victimas y sus aliados en la toma de decisiones sobre proyectos, lo que apunta directamente a un "vanguardismo" quequuiera liberar imponiendo esquemas desde arriba
ResponderEliminarEl devolverle la palabra al excluido es uno de los aspectos que más me llamó la atención en este apartado. Los y las excluidas forman su propia comunidad de comunicación y es en este dialogar que encuentran su verdad histórica y asumen una conciencia crítico-ética de su realidad e inicia un proceso de concientización que llevará tarde o temprano a la demanda de los derechos negados.
ResponderEliminarEsta comunidad de diálogo es lo que en los procesos sociales de luchas muchas veces no se logra sostener, no se logra mantener la comunicación con el Otro diferente en ese cara a cara y en busca de los objetivos comunes que se tienen.
Me permitiré de nuevo disentir en algunos puntos de la lectura, aunque claro que es un modelo anti-hegemónico el que Dussel articula y ello es importante para enlazarlo como fuente e interlocutor de la psicología social de la liberación; pero de nuevo seguiré, quizá neciamente, en que el concepto-valor de 'víctima' es sumamente molesto, no es molesto en el sentido de que no existen personas que están en situaciones y en circunstancias de impotencia, miseria, pobreza, exclusión, y todo cuanto podamos imaginar o conocer, pero etiquetarlos como "víctimas" es de suyo victimizante.
ResponderEliminarPondré algunos ejemplos de una actitud contraria a ésta (y no menos críticos, por ciertos): 1) la psicología sistémica llamará "paciente identificado" a todos aquellos que se etiquetan con alguna patología, ello me parece esencial no sólo para psicólogos, sino para cualquier persona sensibilizada o en procesos de sensibilización social. 2) Muchas feministas críticas han debido "des-patologizar" a la mujer como víctima del patriarcado y ello porque pensaron (muy coherentemente según mi entender) que tal categoría era victimizante y podía constituir un obstáculo para el empoderamiento efectivo de las mujeres en el capitalismo-patriarcal. 3) Foucault en su enorme obra 'Historia de la locura en la época clásica' dirá que en el siglo XIX cuando se encarcela a los "locos" en manicomios los psiquiatras y psicólogos llegan a pensar que la "esencia" de la locura era la alienación mental, pero Foucault hace ver que la alienación era más bien una situación material: la alienación o el internado se introyectaban en los "locos" y entonces los psiquiatras tomaban como esencia o como ser a un estado o situación material. 4) Finalmente, Spinoza, no hablará de "malos" y "buenos", sino de situaciones que potencian o despotencian a los sujetos sociales, siempre pensando en la comunidad en donde tales sujetos se encuentran, así uno puede evaluar que una persona afectada por distintas situaciones, pudiendo ser una situación despotenciante la miseria, la opresión, la violencia, etc, puede, no obstante, potenciar su ser, tanto en su cuerpo como en su entendimiento.
Espero que con esto quede un poco más claro el punto que quisiera proponer, pues si bien es cierto no es que esté en contra de lo que Dussel plantea, me parece que hay que tener un extra cuidado con las palabras que se utilizan para nombrar las cosas.
Saludos,
Rolando.
Me parece sumamente interesante la discusion que de nuevo presenta Rolando. De hecho les cuento que me toco estar en una sobre este tema en cordoba, en el foro de psicologia comunitaria del 2007, que fue realmente interesante. Discutamos.
ResponderEliminarYo rescato el concepto de "victima", de nuevo, porque me parece necesario para puntualizar responsabilidades. es decir, a lo concreto, hay victimas y hay victimarios. Es mas, (quizas estoy exagerando) si usamos la misma logica, no habria victimarios, sino situaciones de victimizacion.....en fin.....estoy de acuerdo en que son situaciones y no personas, y que no deben cosificarse, pero ahie s donde hay que identificar procesos, porque no se trata (el tema de las feministas que menciona Rolando es muy pertinente aqui) de que las se estanquen en esa condicion, o que inclusos ean revictimizadas por las categorias utilizadas, sino que se trata d epotenciar procesos que permitan trascender la situacion de victima, y que activen y potencien a las personas, pero de que han sido victimas, victimas han sido.
Me interesa mucho, al acerccarse el dia en que nos reuniremos que comenten acerca de lo que les ha parecido este metodo.
saludos