Dussel nos lleva a través de una revisión teórico-practica de las posturas de importantes autores cognitivistas europeos, como Piaget, Kohlberg, Feuerstein y Vygotsky, entre otros. Esto con el fin de mostrar una diferenciacion entre estos y la posición propiamente ético-critica e intersubjetivo-comunitaria del sujeto histórico de Paulo Freire. Este ultimo un educador de la "conciencia ético-critica" de las "victimas"...de los condenados del planeta en comunidad.
Inicia por explicarnos como Piaget situa el conocimiento en un nivel ontologico, con una creciente capacidad de "construccion e lo real", a través de su teoría de los 7 estadios del desarrollo. Toma de Kant las idead de respeto y deber, y de Freud su concepto super-yo. De Kohlberg Dussel critica su eurocentrismo y cognitivista inspirado en Piaget y Kant. De ahí hace un repaso de los "estadios del juicio moral", e incluso critica esto aduciendo que "se puede incluir negativa y materialmente en un mandato u orden a un niño(a) un momento ético-critico de solidaridad social" y rescata que esto tornaría la conciencia del niño "en critica sin intención de su parte".
Acá es donde se empieza a esbozar la postura de Freire: los estadios ético-críticos serian procedimientos necesarios para una conciencia ética. Paulo Freire se las ingenia para enseñar el ejercicio de la "conciencia etico-critica".
La concientizacion de Freire: se diferencia de los anteriores cognitivistas porque va mas alla de tratar de corregir el desempeño intelectual. Y de Freud y el psicoanálisis también porque "es también una molificación pedagógica de las pulsiones cuando caen en alguna patología". Para Paulo es imposible la educacion sin que el educando se eduque a si mismo en el proceso mismo de su liberación. Por esto ultimo, se plantea como algo mas universal y radical, que Freire promovió en África y en regiones desprotegidas de Latinoamerica. Ademas, propone que el educando no es solo el niño, sino el analfabeto también, ya que la acción pedagógica se efectúa a través de la transformación real de las estructuras que lo han oprimido. El proceso transformativo de las estructuras de donde emerge el nuevo "sujeto social" es el procedimiento central de su educacion , libertadque va efectuandose en la praxis liberadora.
Resalta la participacion del "educador critico", que debe iniciar por educarse en el contenido que le dona el mismo educando (su religión, su forma de hablar, sus costumbres, su postura ante la vida etc). Al final la conciencia no le llegara a la víctima de afuera...por lo que aduce que se debe proponer un análisis teórico de las causas de la opresión, como medio para tomar conciencia de la realidad objetiva que produce la opresión. Descubriéndose oprimido, emerge como "sujeto histórico" y sujeto pedagógico. La Liberación se convertirá en un lugar y propósito de la pedagogía. Es en la praxis transformativa de la "realidad real" donde el proceso pedagógico se efectuara.
Dussel critica a Piaget, Kohlberg, Habermas y Apel que en sus postulados teóricos sobre la evolución moral no asumen una posición crítica y sólo describen los fenómenos y con referencia a un determinado grupo humano, pretendiendo luego generalizar sus conclusiones, lo cual deja por fuera la realidad histórica-social cultural de un basto grupo de personas.
ResponderEliminarEs por esta relatividad que Dussel postula que el criterio de verdad es dado por la propia vida, por su concreción material, más que por enunciados teóricos, que si bien son necesarios y útiles no tienen la última palabra.
Me parece importante también su señalamiento sobre que si bien lo biológico es parte del proceso de evolución del ser humano, lo social es fundamental y la ubicado en el contexto histórico social y cultural debe ser tomado en cuenta a la hora analizar la evolución de la psique para no caer en enunciados teóricos vacíos y tendenciosos.
En este sentido estoy de acuerdo con Dussel cuando evidencia el carácter puramente descriptivo de estas posturas que dejan de lado la relatividad cultural-histórica de los procesos. Este cientificismo es del que el poder hegemónico se ha valido con frecuencia para justificar las estructuras sociales que lo sostienen. Así la pretendida universalidad de criterios científicos resulta una forma de justificar formas de opresión e injusticia.
Por otro lado el ejemplo de la niña me parece que más que plantear un ejemplo de solidaridad es en sí mismo clasista, puesto que establece una diferencia entre Pedrito y sus amigas, o sea, él no puede ser su amigo, es hijo del jardinero.
Por su lado los señalamientos en torno a los postulados de Freire tiene que ver con ese devolver la vos a los sin vos que propugna la teología y la psicología de la liberación. La biopedagogía , el interaprendisaje son herederas de esta corriente, sin embargo, dentro de las instituciones que dicen trabajar con este enfoque muchas veces se cae en prácticas muy limitadas del mismo y se deja de lado la crítica profunda y se cae en asistencialismos que lo que brindan es espacios de catarsis y diálogo que ayudan a la concientización pero que son insuficientes si no se acompañar de la posibilidad real de ejercer control sobre sus propias vidas.
No se logra una verdadera apropiación de la realidad y en esa medida la posibilidad de determinar la ruta del propio desarrollo.
Es pertinente la crítica que lanza Dussel a los esquemas cosgnitivistas y positivistas de Piaget, Kohlberg, así como los esquemas también cognitivistas de Vygotsky y Feuerstein. Sin lugar a dudas son esquemas no sólo insuficientes, sino inadecuados a la hora de tratar de brindar explicaciones en el campo de las acciones humanas y son esquemas moralizantes (cuyo eje es claramente un cierto eurocentrismo o una reducción a la lógica). Es asimismo pertinente la manera en que contrapone el esquema pedagógico de Paulo Freire a los anteriores modelos, pero en ocasiones acentúa su idea de "víctima", cuando Freire no enuncia una tl subtanciación, por ejemplo en página 435 (y es un ejemplo entre varios) cita a Freire:
ResponderEliminarLos campesinos analfabetos no necesitan un contexto teórico para llegar a una toma de conciencia de su objetiva situación opresora (...) Pero lo que la toma de conciencia surgida de la inmersión en las condiciones de vida diaria no les da es la razón de su condición de explotados. Ésta es una de las tareas que tenemos (los educadores) que lograr en el contexto teórico.
Y luego entonces expresará Dussel: "Freire entonces reconoce que es la víctima la que toma conciencia crítica". Pero Freire no escribió "víctima", sino "objetiva situación opresora" y "explotados", que si bien pudieran considerarse similares enfocan una cuestión distinta, ya que situación (como lo apunté en anteriores comentarios) no victimiza, sino que muestra una dinámica y un proceso real y "explotado" se refiere claro a una impotencia creada por un sistema de explotación, pero víctima es objetivar una situación (opresora) y una dinámica social de explotación en donde habrá claramente explotados.
Opino que sería una ocasión espléndida el poder leer algún texto de Freire para utilizarlo como un interlocutor de la psicología de la liberación, pues él trabaja con personas y no con palabras y erudición, como Dussel.
Saludos,
Rolando.