6.2 La "cuestión del sujeto". Emergencia de nuevos sujetos socio-históricos

Dirá Dussel que el "sujeto" de la praxis de la liberación es cualquier sujeto de la vida cotidiana, pero a) en cuanto víctima o b) en cuanto solidario con la víctima. Expresará que para estudiar esta cuestión del sujeto expondrá un tipo de visión del sujeto "moderno", para posteriormente efectuar la crítica del mismo y luego hablar de otros horizontes de subjetividad. Lo que Dussel propone como sujeto privilegiado de la ética de la liberación será el sujeto "vivo" (ya verán por qué lo pongo entrecomillado y no como Dussel con bastardillas) y especialmente la víctima o mejor aún una comunidad de víctimas. Pone el ejemplo de Rigoberta Menchú como paradigma de su perspectiva.
a) De la negación a la reafirmación de un cierto tipo de "sujeto".
Esta parte es como una especie de resumen muy apurado de la perspectiva "filosófica" de algunos autores a los cuales critica su idea de "sujeto". Criticará el sujeto racional cartesiano (el cogito ergo sum: "pienso luego existo"), el "sujeto" trascendental kantiano (que es un formalismo muy alemán y teológico por cierto), el sujeto del Yo absoluto autorreferente de Fichte (otro idealista alemán, seguidor y continuador de Kant), el yo como autoconciencia absoluta de Schelling (un romántico, idealista alemán), el "saber absoluto" y la razón como realidad, en Hegel (sí, otro idealista alemán o animal), la subjetividad pura, como fundamento de la intencionalidad en Husserl (otro alemán, esto ya es tedioso, fenomenólogo). Luego privilegiará la crítica heideggeriana a la subjetividad (sí, pueden adivinarlo, otro alemán), y esta crítica no es sino un "estudio" desde la fenomenología de que el sujeto está siempre ahí, es, en palabras muy toscas y complicadas (hablando en "filosófico", o en burdos tecnicismos) el cuerpo y su relación con otros cuerpos (todo este excurso podemos eliminarlo, por cierto, con sólo leer Spinoza y su crítica a Descartes, que como verán es el principio de toda esta cuestión del "sujeto moderno" o Yo). Luego criticará la tradición analítica, que claramente es una "filosofía" que sólo se interesa por los formalismos del lenguaje ("filosofía" muy inglesa y gringa por lo burdo de su reflexionar) y a la perspectiva de Luhmann (que no conozco, pero suena como un pensador no demasiado brillante), que privilegia el sistema y no los sujetos concretos que conforman tales sistemas (en pocas palabras otro formalista). Lanzará unas críticas muy escuestas a Levi-Strauss y su visión exótica francesa de comunidades autóctonas y arcaicas y a Althusser.
Pasará a decir que encuentra sugerente a Foucault (pero de nuevo no estoy de acuerdo con su lectura de este pensador francés, esto podemos hablarlo en persona, que sino sería una cuestión en la que me tendría que alargar mucho y no creo que sea la idea de este trabajo). Luego dedicará un párrafo a la "filosofía postmoderna", que no es unitaria, por lo cual es evidente que Dussel hace una reducción de muchos pensadores muy distintos entre sí al ponerlos en "un mismo saco" (y claro hay algunos autores que Dussel no mencionará pues en sus filosofías se harían evidentes mucho problemas del discurso dusseliano, claro son pocos los que utilizan autores que no les sean convenientes, pero ello reduce la autocrítica, necesaria, de cualquier obra).
Después hace una cosa que me parece una tontería sin parangón (pero que resulta muy coherente desde la visión en que estoy leyendo la obra: Dussel como un idealista teológico judío): favorece el "sujeto práctico" de la filosofía del ¡lenguaje! Además de privilegiar los "juegos de lenguaje" de la obra Investigaciones Filosóficas de Wittgenstein, obra que he leído hace años en un seminario y que es muy interesante, PERO que para el tema que trata Dussel resulta demasiado idiota (perdonen la palabra, pero es sincero por lo menos el comentario, podemos hablar esto también). Terminará haciendo un encomio (y pongo esta palabra utilizando todas sus significaciones) de Freud y Lévinas (pueden leer lo que escribe al respecto en un párrafo en página 521).
b) El sujeto material de la ética: el sujeto corporal "vivo".
Dirá que todo sujeto, mundo, discurso, etc presupone ya de por sí a sujetos vivos y concretos (esto lo dirá siguiendo la perspectiva de Heidegger, lo cual no me parece adeucado: de nuevo el "antídoto" a esto lo podemos encontrar en Spinoza), aunque no siempre se les preste la necesaria atención. Esto en pocas palabras es lo que dice en este pequeño sub-apartado.
c) La revelación del "sujeto negado": la aparición de la víctima.
Retomará algunos temas que ya ha expuesto: la víctima, con su dolor, nos interpela y ella aparece como tal por mi acción funcional en el sistema (es un sistema de "culpa", aquí el tema judío de la culpa es eje vertebral, por ello no estoy de acuerdo con sus interlocutores ni con su "lógica culpabilizante"). Por ello tenemos que ser re-sponsables (una tontería de palabra a la Heidegger).
Ahora bien, un tema que hace rato vengo debatiendo (que no se reduce a una cuestión nominalista o de mero nombre): víctima. Decir víctima sin ver, trabajar y "conocer" a los sujetos que uno interpela en la realidad (por ejemplo en la psicología social de la liberación) es como disparar primero y después preguntar, es poner un concepto-valor (cargado de culpabilidad teológica) antes de las personas de carne y hueso y sentimientos y sí problemas y demás; esta es claramente una perspectiva idealista: un concepto antecede a la materialidad. Es paradojal que diga que tratará de sujetos vivos y concretos cuando les llama y los agrupa bajo un concepto: es algo así como escribir: "Aquí estoy yo", bueno uno puede escribirlo, pero claramente "yo", Rolando, no estoy ahí, aunque mis palabras puedan utilizarse de esa manera. Así es como evalúo la perspectiva paradójica e idealista de Dussel (aunque se diga materislista, lo cual es a) una ironía, b) un cinismo o c) pura ignorancia de lo que materialismo pueda ser).
d) La intersubjetividad comunitaria de los nuevos "sujetos socio-históricos".
De "los juegos de lenguaje" de Wittgenstein (que por cierto no explica, a) porque no los conoce muy bien, b) por no sé qué afán hermético) dirá que se puede entender al "sujeto socio-histórico". No privilegiará conceptos-valor como el de clase, por considerarlos abstractos (pero traicionándose por decir "víctima", como ya he argumentado). La misma comunidad de víctimas son el sujeto socio-histórico, el punto de partida de la relfexión ético-estratégica. Y dirá que esa comunidad sólo deviene sujeto cuando se efectua una crítica auto-consciente del sistema que causa victimización.
Entonces la cuestión del sujeto es la problemática del devenir ético-crítico de la comunidad de víctimas. Y eso es, en resumidas cuentas, lo que se dice ene ste apartado. Espero que podamos comentar y discutir estas cuestiones en alguna reunión en vivo y directo, como sujetos "concretos" esta próxima semana.
Saludos,
Rolando.